Re: Нафс
Но при этом зачастую упускается из вида тот факт, что эти стихи Корана понимаются и интерпретируются совершенно неверно, потому что они рассматриваются изолированно от других аятов, достоверных хадисов, а также содержания Сиры, то есть жизнеописания Пророка Мухаммада (СААС) — кстати, именно на нее справедливо советовал обратить особое внимание Калим Сиддыки, особенно когда речь заходит о политических стратегиях мусульман и воспроизведении той модели взаимоотношений между Анастасия Ежова
«Борьба с нафсом» и великий джихад в исламе
Введение
Сегодняшнее бедственное положение исламской уммы сопряжено не только с тем, что она расколота и не функционирует в качестве полноценного политического субъекта, что мусульмане разобщены и проживают в странах, управляемых антиисламскими режимами, но и с тем, что мусульманство как таковое было наводнено положениями и установками, никакого отношения к нему в принципе не имеющими и, более того, противоречащими букве и духу аутентичного ислама[1]. Мусульманский философ Али Шариати был весьма прозорлив, когда указывал на непосредственную связь этих процессов с контрабандным внедрением и нарастанием влияния жреческого фактора в изначально радикально и непримиримо антиклерикальный исламский дискурс. Кроме того, важно учесть и воздействие, которое оказывает на умы мусульман и развитие «исламской» философии такое в действительности глубоко чуждое исламу направление как суфизм. Масштаб данной катастрофы настолько велик, что подчас совершенно далекие от ислама и враждебные ему концепты нарочито связываются и напрямую ассоциируются с мусульманством. Как справедливо отметил Гейдар Джемаль, «слишком долго эта протестная традиция воинов была представлена клерикалами и торговцами. Их кастовые привычки, их внешние и внутренние специфические черты превратились буквально в атрибуты ислама. Клерикальный язык навязывает мусульманскому сознанию маразматическую сахарозность, в которой, как в наркотике, расплываются очертания духовной истины. Муллократия стремится превратить умму в терапевтическую общину, где носитель протеста автоматически объявляется безумцем»...
Ярким примером насаждения подобных концептов является назойливое тиражирование идеи «бесконечного морального самосовершенствования», «войны с собственными недостатками и пороками», которую, к слову, употребляют в качестве одурманивающего «успокоительного» против любого проявления нонконформизма и всякой попытки выступления против Системы, изменения реальных отношений между людьми. В мусульманском варианте «моральное самосовершенствование» именуется «борьбой с нафсом», к тому же объявляемой «великим джихадом». К слову, вопрос о джихаде в исламе является одним из камней преткновения, своего рода «скользкой» и «неудобной» темой. Клерикалы, власть предержащие и вторящие им солидные востоковеды и «независимые и объективные исследователи» усиленно навязывают мусульманам концепцию джихада, понимаемого именно в качестве «борьбы с нафсом». Что касается джихада как вооруженной борьбы, то эта тема подвергается абсолютной идиотизации, и фальсификаторы представляют его в качестве стремления насильственного обращения в ислам всех немусульман, сопровождаемого многочисленными убийствами, устрашающими акциями террора, реками крови в лучших традициях фильмов ужасов. Многие мусульмане, в свою очередь, пытающиеся всеми возможными способами доказать свою исключительную лояльность, благостность, радостность, потрясающее миролюбие и осуждение экстремизма в любом его виде, бысто ловятся на удочку «борьбы с нафсом». Однако ошибочно полагать, что идеей «войны против нафса» одержимы только явно клерикально ориентированные люди, примитивные ритуалисты и конформисты, исповедующие, по выражению аятоллы Хомейни, «американскую версию ислама», то есть думающие исключительно о том, какой длины должна быть борода, какого фасона и цвета носить хиджаб, как крепче прижать нос во время намаза, позволительно ли носить джинсы, насколько зловредна яркая помада и т. д. Подчас можно встретить приверженцев политического ислама, довольно хорошо осведомленных о насущных проблемах уммы, о зверствах сионистов, об агрессивной политике США в отношении исламского мира и т. п., и при этом способных долго и вдохновенно говорить о необходимости «борьбы с нафсом», абсолютно не понимая при этом, что эта идеологема никакого отношения к исламу не имеет, что подтверждается основными источниками мусульманского вероучения - Кораном и Сунной.
Аргументы, приводимые в пользу необходимости
«борьбы с нафсом»
Сами клерикалы и суфии также ссылаются на главные священные тексты ислама. В расхожей интерпретации «борьба с нафсом» - это самосовершенствование, то есть борьба со злом не вне, а прежде всего внутри себя, с собственным «эго», со «стремлениями и вожделениями, притягивающими душу к телу», с «плотью и плотскими пристрастиями». В более точном суфийском смысле «борьба с нафсом» подразумевает полную покорность и строгое подчинение мюрида (ученика) своему шейху (наставнику) в суфийском ордене. По мнению суфиев, нафс настолько коварен и рецидивы его проявления так часты, что борьба с ним должна быть интенсивной и перманентной, а это достигается путем скрупулезного следования указаниям вышестоящего шейха в суфийской иерархии. Именно так, по их мнению, мусульманин должен приступать к собственному джихаду - в данном случае вспоминается набившая оскомину фраза «начинать нужно с себя», которую часто злостно бросают в лицо революционерам и нонконформистам, призывающим к реальной борьбе против столь же реальной системы угнетения и тирании. Что касается цели суфиев, то это - «слияние» с Аллахом или даже «растворение» в Нем, что является пантеистическим тезисом, вопиющим отрицанием самого основополагающего исламского принципа - «таухид», отвержением Единобожия. Тем не менее, доктрина «борьбы с нафсом» обосновывается прежде всего при помощи апелляции к Корану и Сунне.
Так, зачастую «борцы с нафсом» ссылаются на аяты «...Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах» (8:53), «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят себя» (13:11), «...поистине, нафс влечет ко злу» (12:53), «...и не следуй страстям, ибо они собъют тебя с пути Аллаха» (38:26). Кроме того, ими цитируются хадисы «Мы перешли от малого джихада к великому (борьбе с нафсом)», «Лучший джихад - это борьба со своим собственным нафсом», «Пророк (СААС) сказал: «Я был послан только для того, чтобы довести достойные нравы до совершенства» (аль-Байхаки).
Все эти аргументы считаются весомыми уже постольку, поскольку авторитет Корана и Сунны для любого мусульманина абсолютно непререкаем. Но при этом зачастую упускается из вида тот факт, что эти стихи Корана понимаются и интерпретируются совершенно неверно, потому что они рассматриваются изолированно от других аятов, достоверных хадисов, а также содержания Сиры, то есть жизнеописания Пророка Мухаммада (СААС) - кстати, именно на нее справедливо советовал обратить особое внимание Калим Сиддыки, особенно когда речь заходит о политических стратегиях мусульман и воспроизведении той модели взаимоотношений между людьми, которую предлагает ислам. Поэтому критика концепции «борьбы с нафсом» возможна и необходима при обращении к Корану не как к набору хаотичных предписаний, запретов и рекомендаций, а как к целостному источнику.
Что касается Сунны Пророка (СААС), то при апелляции к ней возникает риск использования сфабрикованных, ложных, подчас абсолютно нелепых хадисов. Данный тезис, на первый взгляд, может показаться странным и надуманным, поскольку в структуре шариатских наук функционирует такая старая и развитая дисциплина, как хадисоведение, в русле которой факихи разработали специальные методики выявления слабых и недостоверных хадисов. Кроме того, известны шесть суннитских сборников хадисов («сахих»), считающихся заслуживающими полного доверия. Однако все эти методы основываются не на доказательстве истинности самого хадиса, то есть его текста, называемого «матн», а на тщательной проверке надежности и достоверности иснада - цепочки передатчиков. Иными словами, в хадисоведении главным образом используются доказательства не по существу, а генетические, в науке логики, кстати, признанные намного менее убедительными и качественными. Если же принять во внимание все те коллизии и драматические события, сквозь которые до нас дошли известные ныне хадисы, то возможность ориентации только по их иснаду, пусть даже и видимо безупречному, весьма сомнительна. Так, сразу после смерти Пророка Мухаммада (СААС) многие сподвижники начали уничтожать записанные хадисы под предлогом профилактики их смешения с аятами Корана, тогда лишь имам Али (АС) сохранил свитки с хадисами, провозгласив, что будет править по Корану и Сунне. В период правления омейядского халифа Умара II, когда возникли затруднения в развитии системы мусульманского права, начался сбор утраченных хадисов, сопровождающийся вакханалией их активного изобретения и фальсификации. Добавить к этому количество прошедших веков - и результат покажется вовсе неутешительным... Даже надежный иснад вовсе не дает гарантии против фальсификации, ибо сам может быть искусно сфабрикован.
На что же в таком случае должен ориентироваться современный мусульманин? Ведь в Коране ясно сказано: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и авторитетным людям среди вас» (4:59), «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80); «И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (59:7), то есть данные аяты подтверждают необходимость следования не только Корану, но и Сунне.
Предусмотрительный Пророк (СААС) указал на самый точный и существенный критерий оценки хадиса, отметив, что если будут ссылаться на его высказывания, то они не могут противоречить Корану. Если же непредвзятый и не оперирующий банальными клише исследователь обратится к основным каноническим суннитским сборникам хадисов - «сахихам» Бухари и Муслима, то он обнаружит огромное количество хадисов, открыто или неявно противоречащих Корану, не говоря уже о том, что зачастую упоминающиеся в одном и том же своде хадисы откровенно аннулируют друг друга, а ведь в данные сборники включены только те предания, иснад которых безупречен (!). Чтобы мои аргументы не казались голословными, приведу один простой и красновречивый пример. Так, в сборниках Бухари и Муслима приводится хадис следующего содержания: «Передают, что `Абдуллах ибн `Амр, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что однажды к Пророку (СААС) пришел мужчина и попросил его разрешить ему принять участие в джихаде. Он спросил: «Живы ли твои родители?» Мужчина ответил: «Да». Он сказал: «Позаботься о них, и это будет твоим джихадом». Существует и похожий хадис, переданный Абу Давудом со слов Абу Са`ида аль-Худри, в котором сообщается, что Посланник Аллаха (СААС) сказал: «Ступай к ним и попроси у них разрешения! Если же они не позволят тебе, то будь добр к ним». Любой хотя бы немного знакомый с Кораном человек отметит, что эти предания находятся в вопиющем противоречии со многими аятами. В Коране говорится: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, хотя бы они были их отцами, или сыновьями, или их братьями, или их родом...» (58:22), «Скажи: «Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которые вы одобрили, милее вам, чем Аллах и Его посланник и борьба на Его пути, то выжидайте, пока придет Аллах со Своим повелением. А Аллах не ведет народа распутного» (9:24)... И подобных несуразиц в «сахихах» - огромное количество.
Именно поэтому сама по себе ссылка на определенные хадисы только в силу того, что они входят в канонически утвердившиеся сборники, используемые представителями разных мазхабов, и по причине надежности их иснада, не может убедить и удовлетворить человека размышляющего[2]. Для того же, чтобы разъяснить подлинный смысл аятов, якобы утверждающих необходимость «борьбы с нафсом», и доказать ложность хадисов, в которых о ней говорится, лучше всего обратиться к Корану и тем хадисам, которые ему не противоречат и которые признаются всеми мусульманами - и шиитами, и суннитами.
Коран и достоверная Сунна опровергают концепцию «борьбы
с нафсом» и призывают к борьбе против угнетения и тирании
В Коране сказано: «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одной души...» (4:1) - «Йе йюха ннасу ттакуу раббакуму аллези халакакум мин нафси». Каково же строгое лексическое значение арабского слова и коранического термина «нафс»? Согласно арабо-русскому словарю Баранова, понятие «нафс» полисемантично, переводится как «душа», «кровь», «человек», «лицо», «намерение», «желание», «охота», «аппетит», «старание», «усердие», «рвение», «высокомерие», «гордость», «сущность». Таким образом, в наиболее общем смысле нафс - это сущность и природа человека, о которой много говорится в Коране. Свет на нее проливает, в частности, история создания Адама, сказание о сотворении человека. Так, Св. Коран сообщает следующее: «И Мы создали человека из квинтэссенции глины...» (23:12). «Мы сотворили вас, потом придали вам облик. Потом Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом!» Они пали ниц, и только Иблис не был в числе поклонившихся. Аллах сказал: «Что помешало тебе пасть ниц, когда Я приказал тебе?» Иблис сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его из глины». Аллах сказал: «Низвергнись отсюда! Негоже тебе превозноситься здесь. Изыди, ибо ты - один из униженных» (7:11-13). Во второй суре «Аль-Бакара» («Корова») сказано: «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (2:30). Кроме того, Коран повествует, что также Аллах наделил человека Своим духом. Как отмечал мусульманский мыслитель Али Шариати, глина является символом пассивности, апатии, покорности человека сильным мира сего[3], его конформизма и приспособления к среде, божественный дух же является полюсом свободы, активности, творчества. Именно благодаря духу человек способен к свидетельствованию, которое возможно благодаря осознанию своего нетождества окружающему миру, способности к противопоставлению себя внешнему и его трансформации - в частности к тому, чтобы встать в оппозицию по отношению к существующему обществу и волевым усилием[4] реально, революционно изменить существующее положение дел, устранить несправедливость в отношениях между людьми. В этом и заключается смысл свободы, дарованной человеку. Гейдар Джемаль в «Манифесте нового интернационала» пишет: «Свобода как безусловное различение «точечной экзистенции внутреннего» и «протяженного внешнего» - это и есть подлинное бытие конкретного смертного человека, осознающее себя бытие нетожества всему». Поэтому Св. Коран, говоря о наместничестве человека, и повествует и об этой его избранности. Однако наместником человек становится именно в силу внутренней амбивалентности, противоречивости собственной природы, более того, он способен осуществлять возложенную миссию не только в силу наличия духа, но и поскольку он обладает телом, плотью со всеми присущими ей свойствами. Человек является носителем экзистенциальной драмы, глубокого внутреннего противоречия. Он одновременно и инструментален, исключительно несамодостаточен, и избран, выделен из окружающего мира, противопоставлен внешнему, что в одинаковой степени обусловлено тем, что он призван к наместничеству. И эта миссия возложена на человека именно в силу наличия этого внутреннего диссонанса, котла противоречий[5] - более того, согласно исламу он специально был создан Аллахом именно таким, чтобы быть Его орудием. В Коране есть аят: «...И сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами» (9:41) - «...ва джахидуу би амваликум ва анфусикум» - таким образом, там не сказано, что человек должен бороться со своей душой, против нее, он должен бороться своей душой, посредством нее[6]. Нафс так же, как и дух (ар. «рух»), становится орудием Провидения. И несмотря на то, что душа влечет ко злу, что «естественный человек» отнюдь не является мусульманином[7] и находится в убытке, человек не должен подавлять нафс и свои потаенные, темные страсти[8]. Ислам предлагает человеку пойти иным путем - не быть рабом своих страстей, а господствовать над ними, инструментализировать свое тело, свои страсти, свои наклонности, в том числе и присущую ему способность проливать кровь, чтобы все это служило его джихаду, и прежде всего борьбе против несправедливости и тирании (коранич. «зульм»). «Строго держитесь справедливости, свидетельствуя пред Аллахом, даже против самих себя, или родителей, или близких» (4:135), - приказывает Коран. Известен также аят суры «Ан-Ниса» («Женщины»): «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господи наш! Выведи нас из этого селения, жители которого тираны, и дай нам от Тебя покровителя, и дай нам от Тебя помощника» (4:75). «О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал ее запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга!..» - гласит священный хадис, хадис кудси[9], упомянутый, в частности, у Муслима и цитируемый ан-Навави в книге «Сорок хадисов». Пророк Мухаммад (СААС) сказал: «Бойтесь притеснений, ибо в День воскресения притеснения обернутся мраком» (Муслим). Известно также высказывание имама Али (АС): «...Ничто так не ведет к утрате благосклонности Аллаха и не приближает Его возмездие, как гнет и несправедливость, ибо Аллах чутко внемлет мольбам обиженных и пристально следит за обидчиками» («Нахдж-уль-балага», послание 53). Данные хадисы достаточно красноречиво свидетельствует о том, что эксплуатация, угнетение является наихудшим проявлением куфра, и джихад есть противодействие зульму, а не нафсу. Борьба со злом вне себя явяется приоритетной задачей мусульманина, что подтверждается сотнями коранических аятов[10], Сунной Пророка (СААС) и праведных имамов (АС), недаром одной из неотъемлемых основ ислама (фуру-уд-дин) является принцип «ал-амр би-л-ма`руф ва-н-нахи `ани-л-мункар» (поощрение добра и противостояние злу). В частности, существует обладающий непререкаемым авторитетом, абсолютно достоверный хадис о джихаде, признаваемый как шиитами (он приведен в томе 16 книги «Вас`ил аш-шиа»), так и суннитами (упоминается в «Сахихе» Муслима): «Святой Пророк (СААС) сказал: «Тот, кто станет свидетелем недозволенного деяния, должен пресечь его, если сможет, делом, а если не сможет, то словом, а если не сможет и словом, то пусть восстанет против него сердцем». В другом переводе[11] этот хадис звучит следующим образом: «Посланник Аллаха (СААС) сказал: «Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это собственноручно, если же он не сможет (сделать) этого, (пусть изменит это) своим языком, а если не сможет (и этого), то - своим сердцем, и это будет наиболее слабым (проявлением) веры». Важно отметить, что термин «порицаемое» необходимо подвергать максимально широкой трактовке, понимая под ним не только отдельные проступки и нарушения предписаний шариата (хотя и их тоже), но и любые проявления несправеливости в международной политике, все аспекты угнетения, которому подвергает человека Система. Только такой подход будет правильным с точки зрения шариата. И данный хадис указывает на конкретные способы ведения борьбы с этим злом. Так, высшим ее проявлением является джихад руки, далее по значимости следует джихад языка, и наименее предпочтительным является джихад сердца, который опять-таки подразумевает не «борьбу с нафсом», а внутреннее осуждение и неприятие зла человеком. Таким образом, все эти формы джихада представляют собой выстроенные в иерархию методы революционной борьбы. Помимо всего сказанного, важно упомянуть и о том, что предпринимаются попытки возвести джихад языка в ранг наивысшей формы джихада - в качестве аргумента приводятся слова Пророка (СААС): «Лучший джихад - это правдивое слово, брошенное в лицо несправедливому тирану». Однако, согласно Корану, Аллах превыше всего ценит реальное действие: «Велико отвращение Аллаха к тому, чтобы вы говорили то, чего не делали бы» (61:3), «Тех же, кто уверовали и совершали добрые дела, Мы причислим к добропорядочным» (29:9), «Ведь те, которые уверовали и совершали добрые дела, суть самые лучшие твари» (98:7), «Тем, которые уверовали и совершали добрые дела, мы простим их прегрешения и воздадим им за самое лучшее из того, что они совершили» (29:7).
Все приведенные мною хадисы и аяты Священного Корана камня на камне не оставляют на цитируемых суфиями и клерикалами преданиях о «борьбе с нафсом как о лучшем джихаде». Очевидно, что все эти хадисы вымышлены и насквозь фальшивы. Концепция «борьбы с нафсом» совершенно не вписывается в исламскую антропологию, в контекст мусульманского понимания природы и предназначения человека и даже шире - в ислам как таковой. «Борьба с нафсом», подавление плоти и «плотской души», всех пороков и слабостей оборачивается установкой на перспективу самообожения, присущую христианству (разумеется, историческому, а не аутентичному), квинтэссенцией которого является тезис «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом». С точки зрения ислама это - ширк (многобожие). Кроме того, борьба с нафсом предполагает совершенствование не духа, а глины, поскольку, согласно Корану, глина бывает как «грубой» (аспекты телесности), так и «субтильной» (душевные, морально-этические стороны человеческой натуры»): «Мы сотворили человека из сухой звонкой глины, полученной из видоизмененной грязи» (15:26). Это очень сложный для толкования и вместе с тем чрезвычайно важный аят, обладающий некоторыми смысловыми нюансами. Так, изначальная грязь - это глина, смешанная с водой, сухая звонкая глина - это грязь, подвергнутая шлифовке и гончарной обработке при помощи огня. Первая, таким образом, представляет собой наиболее брутальную, сугубо физиологическую грань плоти, вторая же обозначает психические, этические, индивидуальные особенности, способности, задатки, черты характера, которые Пророк (СААС) якобы был призван совершенствовать. Аят четко акцентирует, во-первых, психофизическое единство человека, и, во-вторых, указывает на то, что моральные качества, позитивная мораль, «положительные» черты характера суть аспекты глины. Поэтому они не имеют никакого отношения к духовности, а потому стержнем ислама не может быть призыв ни к их совершенствованию, ни к их подавлению и борьбе с ними, ибо они не самоценны, а так же инструментальны, как и само тело. Борьба с нафсом предполагает бесконечное укрепление и ублажение этой «тонкой глины». Все это в конечном итоге чревато гуманизмом - а ислам принципиально антигуманен, поскольку он постулирует инструментальность человека и отвергает поклонение обожествленному человечеству. Кроме того, как справедливо отметил Гейдар Джемаль в своем выступлении «Неоленинизм в XXI веке», гуманизм является идеологической основой Системы, ибо она возникает, когда человечество начинает мыслить себя в качестве абсолютно самодостаточной данности. По словам мыслителя, «когда человечество приходит к Системе, оно объявляет устами борзописцев и идеологов, что человечество есть некий феномен, существующий ради себя. Оно просто есть и все! И это самоценность». В связи с этим Джемаль дает весьма глубокое и емкое определение Системы: «Системой называется такая организация общества, которая состоит из баланса, сочетания групп населения, социальных групп, единственная роль которых заключается в переводе чистого количества в человеческий фактор, а человеческого фактора в чистое количество. Под чистым количеством мы имеем в виду наиболее обобщенную социальную форму количества - деньги». Вместе с тем исламский философ подчеркивает, что «сущность революции - это восстание против человеческого фактора. Если революция восстает против золота, если революция восстает против количества, то она не может не восставать против человеческого фактора: она должна быть антигуманной. Антигуманизм есть сакральный метафизический пафос революции». Подлинный, аутентичный, революционный политический ислам восстает против Системы и против человеческого фактора. Но это предполагает лишь осознание того, что, как сказал Гейдар Джемаль, «человечество является одновременно центром и инструментом, и некоей точечной центровой позицией и вместе с тем механизмом для реализации неких задач, которые, по большому счету, этому человечеству неведомы». Доктрина «борьбы с нафсом», напротив, призвана к тому, чтобы увести человека от реальной борьбы и подтолкнуть его к обожествлению человеческого фактора (потому что противодействие нафсу оправдано именно в свете такой перспективы), то есть к ширку, квалифицируемому в исламе в качестве одного из самых страшных грехов.
Важно подчеркнуть, что с точки зрения ислама моральное самосовершенствование, а именно «борьба с нафсом», во-первых, бессмысленна, во-вторых, бесполезна. Бессмысленна она потому, что в исламе полностью безгрешными (то есть относившимися к той категории мусульман, которые называются мухсинами) считаются лишь великие пророки (Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад - мир им) и Ахл-уль-бейт (Люди дома Пророка Мухаммада (СААС), о чем говорится в аяте: «...О обитатели дома! Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью» (33:33)). Таким образом, как сообщает Коран, они стали таковыми не потому, что достигли крайней степени морального совершенства посредством «борьбы с нафсом», а поскольку сам Аллах очистил их, причем в данном случае Он преследовал конкретную цель: непогрешимость была необходима пророкам и имамам для точной передачи Откровения и последующего его сохранения. В то же самое время борьба с нафсом и бесполезна, поскольку, как мы уже выяснили, целью мусульманина является не святошество, не ханжеская добродетель, а джихад, ведомый против зульма. В одном из хадисов, упомянутых у Аль-Бухари и Муслима, а также в книге ан-Навави «Сорок хадисов» говорится: «Избегайте того, что я запретил вам, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете...» По мнению факихов, данный хадис ложится в основу шариатского принципа, согласно которому недопущение зла и запретного более приоритетно, нежели приобретения какой-либо личной выгоды или пользы. Обычно этот принцип иллюстрируется примерами из области повседневной жизни мусульман - так, нельзя заниматься ростовщичеством, торговлей спиртным, даже если это может сулить мусульманину личную выгоду, благосостояние, комфорт, новые возможности и т. д. Однако в целом очевидно, что противостояние злу важнее, нежели личное самоусовершенствование - в конечном счете обратной стороной «борьбы с нафсом», ее подоплекой является стремление к той же личной выгоде, правда, в ином, более «тонком» и рафинированном ее варианте. Хадис кудси гласит: «Имам Бакир (АС), пятый имам, сказал: «В откровении, ниспосланном пророку Шуайбу (Иофору), Аллах Великий и Всемогущий сказал: «Я подвергну мучительному наказанию сто тысяч человек твоих соплеменников: сорок тысяч злодеев и шестьдесят тысяч праведников». Шуайб (АС) спросил, обращаясь к Аллаху: «О Господи, хорошо, первые - злодеи, а за что же праведников?» И Аллах открыл ему: «Они попустительствовали тем, кто творил богопротивные дела, и не разгневались, зная о моем гневе» (Аль-Кафи. Т. 5). Эти праведники, видимо, усиленно боролись с собственным нафсом, скрупулезно подбирали свой гардероб, следили за длиной штанов, за тем, чтобы из-под платков не выбивались капризные локоны, недозволенная пища не попадала им в рот даже случайно, с языка не слетало ни одно бранное слово, при виде красивой дамы у них возникало лишь страстное желание потщательнее ее укутать, они самозабвенно постились, были благостны и слащавы в своих речах и млели от собственной благодетели и необычайной душевной доброты и изнеженности. Однако эти люди безропотно подчинялись алчным и бесстыдным, развратным правителям, сквозь пальцы смотрели на все их бесчинства, на страдания угнетенных мира, на притеснение людей и их беспощадную эксплуатацию, на чудовищную пропасть между богатыми и бедными, не выступая против несправедливости мира и занимаясь исключительно тренировкой собственной праведности. (Как характерна эта картина и для современности!) Ислам не является религией индивидуального спасения, потому всем этим праведникам нисколько не поможет их святошество и ханжеская добродетель. Мусульманин обязан бороться против системы угнетения всеми силами, не страшась ни смерти, ни тюрьмы («Господи! Темница мне милее того, к чему они меня призывают...» (12:33)»). А если мусульманин со всеми его недостатками и слабостями встал на путь сопротивления несправедливости и тирании и погиб на этом пути, став шахидом, ему прощаются все его грехи, оплошности, пороки, дурные наклонности и проступки. Именно шахид, а не «человек, поборовший свой нафс», является совершенным мусульманином. В Коране сказано: «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого» (2:154). Известны и следующие изречения Пророка (СААС): «Любую добродетель можно превзойти, кроме одной: когда верующий (сражающийся против врагов ислама, убивающих мусульман) погибает во имя Аллаха Всемогущего и Достославного» (Бихар аль-анвар), «Капля крови, пролитая во имя Аллаха Великого и Всемогущего, для Него дороже всего на свете». Интересно, а как можно стать шахидом в процессе «великого джихада», то есть «борьбы с собственным нафсом»?..
Почему именно шахид, человек, избравший смерть во имя Аллаха, является высшим типом мусульманина? Какова в этом случае внутренняя логика коранического послания? Лучшее объяснение данному факту дал Гейдар Джемаль. В статье «Смерть как знак Бога» он пишет: «В предыдущих исторических проявлениях Откровений принцип центрирования смерти был обречен на тактический проигрыш, поскольку в них не был акцентирован другой, очень важный момент, без которого он не может существовать, - принцип властвования. Суть этой взаимосвязи в том, что смерть и власть являются двумя сторонами одного и того же. Воля к смерти, которая является жертвенной, пассионарной моделью высшего религиозного типа, также является и волей к власти. Во всех предыдущих манифестациях этой пассионарности воля к смерти обязательно была связана с идеей ухода, бегства. Ислам разрешил эту тему в хиджре Пророка, которая является не бегством от мира, а динамическим переходом от состояния пассивности к состоянию абсолютной активности, от статуса мусульман в Мекке, где они были гонимым меньшинством, до статуса мусульман в Медине, где они стали центром активной иррадиации, распространяющейся на весь мир, центром воли к власти. Так впервые воля к смерти возвратила к себе вторую исконную половину - волю к власти. В эти времена появился и высший тип мусульманина, по которому должна выстраиваться вся умма, тип шахида - воина, мученика и героя. Там же впервые приходит убежденность в том, что смерть как свидетельствование, смерть в бою есть креативное утверждение модели властвования как вертикального присутствия Иного в человеческой субстанции».
В контексте всего сказанного мы можем понять подлинный смысл столь часто цитируемых суфиями аятов «...Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах» (8:53) - «...Аллаху лем йаку мухайира ни`аматан ан`амахэ `аля каумин хэййа йухайируу мэ би анфусихим...», «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят себя» (13:11) - «Аллаху ле йухайиру мэ би каумин хайа йухайируу мэ би анфусихим». Очевидно, что милость, оказанная Аллахом людям, - это избранность человека в качестве наместника, свобода выбора, которая ему предоставлена, а также многие другие дары (все то прекрасное, что есть в этом мире). «Би анфусихим» буквально означает «их душами», в этом случае - «с душами». Таким образом, в аяте не говорится о борьбе против души, ее уничтожении духом. «Переменить то, что в их душах» - означает изменить ният, произвести тот самый решающий экзистенциальный выбор. Аят 53 суры «Ан-анфаль» («Военные трофеи») посвящен именно нияту - намерению, т. е. определенному волевому и интеллектуальному усилию. Поскольку мусульманин инструментализирует собственные природные задатки, это требует от него сосредоточенности и тренировки воли, наращивания и укрепления собственной пассионарности, воли к смерти, власти, борьбе, самопожертвованию. Именно в силу этого человек противопоставляет себя среде, начинает активно на нее воздействовать, оппонировать ей - иными словами, полноценно выполняет возложенную на него задачу наместничества и свидетельствования и перестает быть тленным, презренным существом, простой вещью среди вещей. Согласно Корану, человек обладает свободной волей, а Сунна сообщает нам, что дела человека оцениваются и по его намерению, и по конечным результатам. Человек производит некий экзистенциальный выбор (у него появляется определенное намерение, он намечает для себя собственный проект), и этот выбор предопределяет его положение перед Аллахом. Сделав выбор в пользу ислама, человек обязан перманентно активно подтверждать преданность избранному пути всеми возможными способами, грубо говоря, подтверждать, что он не только осознал собственную инструментальность, но и стремится быть хорошим инструментом - и только тогда и его статус, и объективное положение дел резко изменится. Существует множество примеров из истории ислама, иллюстрирующих упомянутый аят, но лучший из них - хиджра, реальное действие, предпринятое Пророком Мухаммадом (СААС) и его сподвижниками, в результате которых резко изменился и статус уммы как политического субъекта, была построена модель исламского джамаата - Мединская община, в результате чего политическая конъюнктура и расстановка сил стали радикально иными, а потому перед уммой открылись новые перспективы влияния на окружающую среду и ее трансформации. Широко известен аят Корана: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины (ар. «умматан васатан»), чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих...» (2:144). Существенный недостаток многих русских переводов заключается в том, что выражение «умматан васатан» в переводе с арабского означает не «община, придерживающаяся середины» и не «община, избегающая крайностей», а именно «община посредствующая». Так, в работе «Джихад и шахадат» Али Шариати писал: «Мы обычно думаем, что наименование «умматан васатан» относится к умеренному обществу, то есть к обществу, в котором нет расточительности или мелочности, которое не погрязло в материальном в ущерб духовному. Это - общество, где есть место и духу, и материи. Оно «умеренно»; но, принимая во внимание вопрос о миссии этой уммы, для данного выражения значение васатан («посредствующий») не является существенным. Его смысл - намного более возвышенный. Он состоит в том, что мы, будучи уммой, призваны стать осью времени; то есть мы не должны быть группкой людей, населяющих уголок Ближнего Востока и вращающихся вокруг самих себя, при этом оставаясь в стороне от судьбоносных и жизненно важных событий, которые влияют на все и определяют настоящее человечества и историю завтрашнего дня. Мы, постоянно поглощенные снисходительностью к собственным слабостям, не должны пренебрегать этой [возложенной на нас] ответственностью. Наша миссия - быть в центре поля. Мы должны быть не обществом гаибов (гаиб - «отсутствующий», в противоположность шахиду), которое является изолированным и псевдомутазилитским, а уммой, находящейся посреди Востока и Запада, между Правым и Левым, между двумя полюсами, иными словами, в центре поля. Шахид - именно такая фигура. Он присутствует на всех полях. Умматан васатан представляет собой общество, находящееся в центре всех сражений; у него есть универсальная миссия. Оно не является изолированным, закрытым и удаленным сообществом. Это - общество шахидов». В Коране есть и еще один важный аят, посвященный миссии уммы и иллюстрирующий упоминавшийся принцип «ал-амр би-л-ма`руф ва-н-нахи `ани-л-мункар»: «И образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будет таким людям блаженство» (3:104).
...Суфиям, усиленно тиражирующим сфабрикованный хадис о переходе от малого джихада к большому, никогда не обойти ни общеизвестных фактов (в современном мире никак не меньше несправедливости, нежели во времена Пророка (СААС)), ни достаточно недвусмысленных коранических аятов. Так, в Священном Коране дается ясное представление, что зло, несправедливость, тирания неизбежно находятся вне человека - в других людях, в обществе, государстве. Поэтому джихадом мусульманина не может быть исключительно моральное самосовершенствование, необходимо противодействие злу, которое находится вне человека. «Если бы не сдерживал Аллах одних людей другими, то расстроилась бы земля. Но Аллах преисполнен милости к Своим мирам» (2:251), - гласит аят Корана, который также возвещает о неизбежности политической борьбы: «...И тогда Мы сказали: «Низвергнитесь и будьте врагами друг другу!» Земля будет для вас обителью и предметом пользования до определенного срока» (2:36). Кроме того, известно, что в Коране говорится о двух противодействующих партиях: «Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые не уверовали, сражаются на пути тагута. Посему сражайтесь с помощниками сатаны. Воистину, козни сатаны слабы» (4:76), - в Коране особый акцент делается на восхвалении Хизбулла - партии Аллаха: «Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха - это преуспевшие» (58:22). «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху» (8:39), «Не повинуйся же кяфирам, а упорно борись с ними им (Кораном)» (25:52), - таковы категорические приказы, которые даются мусульманину. Целиком и полностью абсурдно утверждение некоторых приверженцев «борьбы с нафсом», что справедливость восторжествует тогда, когда все люди примут ислам и будут совершенствовать себя на основе мусульманской этики, ведь в Коране четко обозначено, что большинство людей не уверуют.
Это отнюдь не значит, что любой человек, не являющийся мусульманином, автоматически зачисляется в стан «партии тагута» - если он не проявляет враждебности по отношению к исламу и целям мусульман, то не является «объектом джихада». Об этом важно упомянуть в условиях нынешнего нагнетания истерии и панического страха перед «жуткими исламистами-террористами». Существуют аяты: «О вы, которые уверовали! Когда отправитесь в поход за Аллаха, будьте осмотрительны, и не говорите тому, кто обратился к вам с миром: «Ты неверный»..» (4:94), «Аллах не запрещает вам проявлять доброту и придерживаться справедливости по отношению к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших домов; поистине, Аллах любит справедливых. Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. А те, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками» (60:8-9), - не говоря уже о том, что целые категории немусульман, в частности Люди Книги, по шариату должны находиться под защитой мусульман. Как писал Сейид Кутб в труде «Вехи», «праведный путь заключается в уничтожении всех тиранов на всей земле, приобщении всех людей к поклонению только Аллаху и избавлении людей от порабощения иными рабами во имя поклонения Господу рабов, причем не путем насильственного обращения в ислам, а путем предоставления им свободы в отношении вопроса о принятии этой религии после ликвидации господствующих политических систем или путем введения для них обязательного военного налога. Люди заявляют о своем подчинении и лояльности, и полностью свободны в том, входить им в лоно этой религии или нет». Аятолла Хомейни совершенно правильно заметил, что исламская революция направлена на защиту не только мусульман, но и всех обездоленных мира, страдающих от беспредела мировой, прежде всего капиталистической, тирании. Для мусульман вполне приемлемы и необходимы альянсы с другими нонконформистскими левыми и правыми силами, поскольку существует общий враг - мировая олигархическая верхушка.
Что Коран говорит о перспективах этой борьбы? Согласно исламу, зло в конечном итоге будет повергнуто и справедливость восторжествует не только в будущей жизни, но и в этом мире справедливость в отношениях между людьми будет установлена. Относительно партии тагута в Коране сказано: «Эта группа будет разбита, и они обратятся вспять» (54:45). Моделью справедливого «общества» служит джамаат (совет), являющийся тотальной альтернативой обществу как Системе. В истории ислама архетипическим джамаатом была Мединская община, а в дальнейшем большевики, сами того не осознавая, реанимировали эту идею при создании советов. Ислам очерчивает основные принципы построения этого общества: отсутствие эксплуатации в любом ее виде (на этот счет уже процитировано достаточно хадисов), интернационализм, братство и единство мусульман («Крепко держитесь все вместе за вервь Аллаха и не разъединяйтесь: помните милость Аллаха к вам» (3:103), «Мусульманин мусульманину брат, и он не должен ни притеснять его, ни оставлять без помощи...» (Аль-Бухари)), мягкость и сочувствие мусульман по отношению друг к другу («Остерегайтесь плохо думать (о людях), ибо, поистине, дурные мысли - это самые лживые слова, и не разузнавайте, и не шпионьте, не соперничайте друг с другом, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь друг к другу спиной и будьте рабами Аллаха и братьями» (Аль-Бухари, Муслим), «Не завидуйте друг другу, не взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не перебивайте торговлю друг другу, и будьте братьями, о рабы Аллаха, ведь мусульманин мусульманину брат, и поэтому не должен никто из мусульман притеснять другого, ни оставлять его без помощи, ни относиться к нему с презрением, а богобоязненность скрыта здесь!» (Муслим)), соблюдение норм взаимоотношений между людьми, предписываемых шариатом, запрет на спекуляцию и ростовщичество («Не питайтесь ростом, вновь и вновь удваиваемым. Бойтесь Аллаха, и вы, наверное, будете счастливы» (3:130)), недопустимость концентрации капитала в чьих-либо руках, имущественного расслоения людей («Тем, кто скапливает золото и серебро, а не расходует их на пути Аллаха, возвести о мучительной каре» (9:34), «...они спрашивают тебя, что им растрачивать. Скажи: «Излишек». Так разъясняет вам Аллах Свои знамения - может быть, вы призадумаетесь» (2:219), «Не является верующим тот, кто насыщается в то время, когда его сосед остается голодным» (хадис приведен у ат-Табарани и Абу Йаля)) - в частности, этому служит имущественный налог закят (третий столп Ислама), которым облагаются люди, достигшие определенного шариатом уровня благосостояния: «Бери с имуществ их милостыню, делающую их чистыми и безгрешными...» (9:103). Некоторые теоретики политического ислама даже полагают частную собственность абсолютно запретной (такова точка зрения Али Шариати), другие считают такой радикальный вывод теологически необоснованным и полагают, что перечисленных выше мер достаточно для поддержания справедливости. Однако ислам полагает недостаточным соблюдение справедливости лишь в сфере экономики - он предоставляет право политической власти в умме наиболее жертвенно-пассионарным, активно-творческим людям революционно-кшатрийского типа: «Неужели утоление жажды паломника и содержание Заповедной мечети вы приравниваете к деяниям тех, кто уверовал в Аллаха и в Последний день и сражался на Его пути? Они не равны перед Аллахом, и Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (9:19). Таким образом, законы шариата предназначены для регуляции политических, правовых и экономических отношений между членами джамаата и регламентации его взаимодействия с внешним миром, а вовсе не являются инструкцией по «борьбе с нафсом».
Пророки единобожия не призывали к борьбе с нафсом
Полемизируя со сторонниками «борьбы с нафсом», мы не должны забывать, что для подавляющего большинства приверженцев данной концепции крайне болезненной является тема неизбежной политической окраски исламского вероучения. Многие из них яростно отрицают политическую сущность ислама, утверждая при этом, что миссия монотеистических пророков имела исключительно морально-просветительский характер, что они всего лишь призывали людей развивать в себе позитивные качества характера, бороться с собственными недостатками и «плотскими устремлениями», посвящать себя нравственному самоусовершенствованию и борьбе с коварным и изощренным нафсом. Эти люди утверждают, что никакой политической подоплеки у деятельности пророков не было, что они были посланы исключительно для того, чтобы смягчить нравы и предложить некие новые чисто этические нормы.
Для того чтобы подвергнуть эти тезисы критическому рассмотрению и отразить собственно мусульманскую точку зрения на данный вопрос, целесообразно опять-таки обратиться к Корану. Как Святая Книга ислама освещает задачи и поле деятельности пророков? Что они проповедовали для людей, племен, народов? «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения...» (14:4), - сообщается в суре «Ибрахим». Каков характер этих наставлений? В Коране пророки не выступают в роли учителей морально-этического просветления и самоусовершенствования - они являются в образе религиозно-политических проповедников и вождей. Основные параметры их деятельности - призыв к Единобожию, передача Откровения, изложение основ ислама и принципов отношений между людьми, противодействие клерикально-жреческому фактору. Однако ни один из мусульманских пророков (мир им) не призывал к «борьбе с собственным нафсом» - такая формулировка в Коране начисто отсутствует.
Первоочередная задача пророков заключалась в призыве к Единобожию (таухид). Об этом свидетельствуют многочисленные суры и аяты.
«Мы послали Нуха к его народу, и он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. Я боюсь, что вас постигнут мучения в великий день» (7:59),
«Мы отправили к адитам их брата Худа. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. Неужели вы не устрашитесь?» (7:69),
«Мы отправили к самудянам их брата Салиха. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. К вам явилось ясное знамение от вашего Господа. Эта верблюдица Аллаха является знамением для вас. Позвольте ей пастись на земле Аллаха и не причиняйте ей зла, а не то вас постигнут мучительные страдания. Помните о том, как Он сделал вас преемниками адитов и расселил вас на земле, на равнинах которой вы воздвигаете дворцы, а в горах высекаете жилища. Помните о милостях Аллаха и не творите на земле зла, распространяя нечестие» (7:73-74),
«Мы отправили к мадъянитам их брата Шуайба. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. К вам явилось ясное знамение от вашего Господа. Наполняйте же меру и весы сполна, не придерживайте имущества людей и не распространяйте нечестия на земле после того, как на ней был наведен порядок. Так лучше для вас, если только вы являетесь верующими. Не садитесь на дорогах, угрожая и сбивая с пути Аллаха тех, кто уверовал в Него, и пытаясь исказить его. Помните, что вас было мало, а Он приумножил ваше число. Посмотри же, каким был конец злодеев! Если одна часть из вас уверовала в то, с чем я послан, а другая не уверовала, то потерпите, пока Аллах не рассудит между нами, ибо Он - наилучший из судей» (7:85-87).
«Ибрахим был одним из его приверженцев. Вот он пришел к своему Господу с непорочным сердцем. Он сказал своему отцу и всему народу: «Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других богов, помимо Аллаха, измышляя ложь? И что вы знаете о Господе миров?» Потом он бросил взгляд на звезды и сказал: «Я болен». Они отвернулись от него, обратившись вспять. Он украдкой пробрался к их богам и сказал: «Не поесть ли вам? Что с вами? Почему вы не разговариваете?» Он подошел к ним и стал бить их десницей. Они (язычники) направились к нему второпях. Он сказал: «Неужели вы поклоняетесь тому, что сами высекаете? Аллах сотворил вас и то, что вы делаете (или Аллах сотворил вас, и сами вы ничего не делаете; или Аллах сотворил вас. Что же вы делаете?)». Они сказали: «Соорудите для него строение и бросьте его в огонь!» Они замыслили против него козни, но Мы сделали их нижайшими» (37:83-98),
«Ильяс также был одним из посланников. Он сказал своему народу: «Неужели вы не устрашитесь? Неужели вы взываете к Балу и оставляете Самого прекрасного из творцов - Аллаха, Господа вашего и Господа ваших отцов?» (37:123-126).
В Коране также подробно рассказывается о пророке Мусе (АС), выступившем вначале против Фараона и его государства, а затем и против собственного народа, поклонившегося золотому тельцу. Священный Коран описывает это следующим образом: «Мы переправили сынов Исраила (Израиля) через море, и они прибыли к народу, который был предан своим идолам. Они сказали: «О Муса! Сделай нам божество, такое же, как у них». Он сказал: «Воистину, вы - невежественные люди. У этих людей погублено будет то, что они исповедуют, и тщетно будет то, что они совершают». Он сказал: «Неужели я стану искать для вас другое божество, кроме Аллаха, Который возвысил вас над мирами». Вот Мы спасли вас от рода Фараона. Они подвергали вас ужасным мучениям, убивали ваших сыновей и оставляли в живых ваших женщин. Это было для вас великим испытанием (или великой милостью) от вашего Господа» (7:138-141)». Люди, тем не менее, не вняли словам Мусы, пытавшегося пресечь проявления конформизма и желания приспособиться к окружающей среде. «В отсутствие Мусы его народ сделал из своих украшений изваяние тельца, который мычал. Разве они не видели, что он не разговаривал с ними и не наставлял их на прямой путь? Они стали поклоняться ему - и были несправедливы» (7:147). В связи с этим в Коране приводится свидетельство Аллаха: «На тех, которые стали поклоняться тельцу, падут гнев их Господа и унижение в мирской жизни. Так Мы воздаем тем, кто измышляет ложь» (7:152).
Эпизод с поклонением (золотому) тельцу, которому Коран уделяет внимание, весьма знаков и красноречив. Не случайно Гейдар Джемаль в уже упомянутом мною выступлении указывает: «Сегодняшний мир (т. е. капиталистический мир, в котором Система практически победила. - А.Е.) исповедует религию золота. Эта религия пришла к нам от финикийских жрецов. Эта религия золота является самой страшной тайной мирового правительства, которое существовало практически всегда». Таким образом, важным компонентом проповеди Единобожия пророками являлось восстание против религии золота, что не может не иметь значения для современного мусульманина, задавшегося вопросом о том, с чем, кем и как он должен бороться. В чем же сущность исповедания таухида? Сейид Кутб в своей книге «Вехи на пути» поясняет: «Объявление господства Аллаха, и никого иного, над обитателями этого мира означает, что во всех видах, формах, порядках и системах человеческой власти произошла всеобщая революция, всеобщий бунт повсеместно на планете, где в той или иной форме власть принадлежит людям, иными словами, где Божественное начало так или иначе узурпировано людьми. Дело в том, что принадлежность власти людям, когда источником власти являются сами люди, есть не что иное, как обожествление человечества, в результате чего одни люди становятся господами для других, помимо Аллаха». Таким образом, миссия пророков - призыв к таухиду - носила явственную политическую подоплеку. Они выступали против государств, правителей, сражались с оружием в руках, вели за собой массы, подвергались унижениям и гонениям (порой вплоть до физической расправы), являясь при этом носителями конкретной программы, которую мы охарактеризовали ранее. События вокруг послания почти всех пророков развивались приблизительно следующим образом: сначала пророк приходит к народу и его правителям, обвиняет в несправедливости и призывает к Единобожию, знатные люди (!) и в целом власть имущие подвергают его осмеянию, подтверждают преданность собственным немым идолам и образу жизни, угрожают пророку, изгоняют его, затем им ниспосылается мучительное наказание. Приведем некоторые коранические примеры: «Знатные люди из его народа, которые превозносились, сказали: «О Шуайб! Мы непременно изгоним тебя и тех, кто уверовал вместе с тобой, из нашего города, или ты вернешься в нашу религию». Шуайб сказал: «Даже если это ненавистно нам? Мы возведем навет на Аллаха, если вернемся в вашу религию после того, как Аллах спас нас от нее. Не бывать тому, чтобы мы вернулись в вашу религию, если только этого не пожелает Аллах, наш Господь. Наш Господь объемлет знанием всякую вещь. Мы уповаем только на Аллаха. Господь наш! Рассуди между нами и нашим народом по справедливости, ведь Ты - наилучший из судей». Знатные люди из его народа, которые не уверовали, сказали: «Если вы последуете за Шуайбом, то непременно окажетесь в числе потерпевших урон». Их постигло землетрясение, и они оказались повергнуты ниц в своих домах (7:88-91). «После них мы направили Мусу с Нашими знамениями к Фараону и его знати, но они поступили с ними несправедливо. Посмотри же, каким был конец распространявших нечестие!» (7:103). Далее в Коране рассказывается история египетских колдунов и доказательств, приведенных Мусой (АС), в результате чего «Колдуны пали ниц и сказали: мы уверовали в Господа миров, Господа Мусы и Харуна. Фараон сказал: «Вы уверовали в него без моего дозволения? Воистину, это - козни, которые вы задумали в городе, чтобы изгнать из него его жителей. Но скоро вы узнаете! Я отрублю вам руки и ноги накрест, а затем распну всех вас» (7:120-124). Затем последовали угрозы, Муса (АС) призвал мусульман к терпению и стойкости, а затем описывается исход противостояния: «Мы поразили род Фараона засушливыми голодами и неурожаем плодов, дабы они помянули назидание» (7:129). Пророки, гонимые собственными соплеменниками, не были одинокими учителями нравственности и мудрости, принятые, не отвергнутые из них становились религиозно-политическими вождями, имевшими множество сторонников: «Сколько было пророков, рядом с которыми сражалось много набожных верующих! Они не пали духом оттого, что постигло их на пути Аллаха, не проявили слабости и не смирились. Ведь Аллах любит терпеливых» (3:146).
Сейид Кутб предлагает наиболее общую, фундаментальную схему понимания таухида. В действительности следует обратить особое внимание на три наиболее важных аспекта послания исламских пророков, которые не вымышлены теоретиками политического ислама, а самим Кораном непосредственно сопрягаются с поклонением Аллаху в качестве неких неотъемлемых компонентов ислама.
Во-первых, следует выяснить, почему пророки были направлены к конкретным племенам, в силу чего эти народы подвергаются их критике, почему они навлекли на себя гнев Аллаха? Священный Коран четко указывает цель ниспослания пророков - призыв людей к справедливости: «Мы послали наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними Писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости» (57:25). Относительно провинившихся народов в Коране сказано: «Неужели ты не видел, как Господь твой поступил с адитами - народом Ирама, обладавшим колоннами (воздвигавшим высокие здания с колоннами или обладавшим могучим сложением и огромной силой. - Комм. пер.), подобных которым не было сотворено в городах? С самудянами, рассекавшими скалы в лощине? С Фараоном, владевшим кольями (обладавшим множеством воинов, которые поддерживали его власть, подобно тому как колышки поддерживают шатер, или привязывавшим людей к кольям во время казни. - Комм. пер.). Они преступали границы дозволенного в городах и распространяли в них много нечестия. Тогда твой Господь пролил на них бич мучений. Воистину, твой Господь - в засаде (предоставляет отсрочку грешникам, чтобы затем неожиданно наказать их за ослушание. - Комм. пер.)» (89:6-12). Люди, принадлежащие к этим племенам, были жестоки к пророкам, убивали и притесняли их. Коран говорит и о некоторых других грехах, кроме угнетения и эксплуатации людей. Прекрасной иллюстрацией в данном случае является история Лута: «Мы отправили Лута, и он сказал своему народу: «Неужели вы станете совершать мерзость, которую до вас не совершал никто из миров? В похотливом вожделении вы приходите к мужчинам вместо женщин. Воистину, вы являетесь народом преступным» (7:80-81). Между тем в современном буржуазном обществе пропаганда гомосексуальных отошений по своему масштабу настолько назойлива и откровенна, что доходит до абсурдно-гротескных и комичных курьезов, не говоря о том, что под личиной апологии такой «свободной» любви настоящая любовь, страсть, секс между мужчиной и женщиной настолько девальвируются, что на смену им приходит даже не вакханалия случайных хаотичных связей, но и замещается уродливыми, противными до тошноты суррогатами (излишне упоминать, что такая ситуация характерна не только для современного мира, но точно такая же атмосфера царила и в те далекие времена, когда жили пророки). Если же вспомнить, насколько гомосексуализм распространен в высших кругах мировой элиты, в клерикальной среде, да и просто в нынешних бюрократических структурах, мы поймем, насколько гомосексуализм тесно связан с Системой, спаян с ней, и его усиленная апология сопряжена не только с желанием продать некоторые востребованные у занимающихся этим граждан товары и услуги. Какие же еще действия адитов, самудян, мадъянитов и им подобных резко и категорически осуждается исламом? В Коране дается следующее разъяснение: «Но нет! Вы же сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно (или целиком) пожираете наследство и страстно любите богатство» (89:17-20). Это довольно весомый аргумент против доводов изощренных клерикалов, поощряющих дух торгашества и стремление к повышению собственного материального благосостояния в мусульманской умме, между тем как ислам призывает жертвовать своим имуществом на пути Аллаха. Кроме того, противники пророков не только издевались над ними и преследовали их, но и «Они сочли ложью все Наши знамения, и Мы схватили их Хваткой Могущественного, Всемогущего» (54:42), т. е. они не просто отрицали Откровение, но и были ориентированы на некие имманентные ценности, задачи, радости, а глубже - не осознавали той инструментальности человека, которая постулируется исламом.
Во-вторых, важной функцией пророков являлась передача Откровения: «Мы даровали Мусе Писание и отправили вслед за ним череду посланников. Мы даровали Исе, сыну Марьям, ясные знамения и укрепили его Святым Духом. Неужели каждый раз, когда посланник приносил вам то, что было вам не по душе, вы проявляли высокомерие, нарекали лжецами одних и убивали других?» (2:87), «Он (Нух. - А.Е.) сказал: «О мой народ! Я не заблуждаюсь. Напротив, я - посланник Господа миров. Я сообщаю вам послания моего Господа и даю вам искренние советы. Я узнаю от Аллаха то, чего вы не знаете» (7:61-62), «Он (Худ. - А.Е.) сказал: «О мой народ! Я не являюсь глупцом, а являюсь посланником Господа миров. Я доношу до вас послания от вашего Господа, и я для вас - надежный и добрый советчик» (7:67-68), «Он (Салих. - А.Е.) отвернулся от них и сказал: «О мой народ! Я донес до вас послание моего Господа и искренне желал вам добра, но вы не любите тех, кто желает вам добра» (7:79), «Муса сказал: «О Фараон! Я - посланник от Господа миров. Мне полагается говорить об Аллахе только правду. Я принес вам ясное знамение от вашего Господа...» (7:104-105) Пророки также подтверждали, что между ними существует духовная преемственность, и все они являются передатчиками единой монотеистической религии. В Коране есть соответствующие аяты: «К ним явилось от Аллаха Писание, подтверждающее правдивость того, что было у них...» (2:89).
Стоит отметить, что в данном контексте слово «советчик», а также часто встречающееся в Коране выражение «разъясняющий и предостерегающий увещеватель» имеет отношение к сфере гносеологии, а не этики. Как указал Гейдар Джемаль в книге «Революция пророков», гносеологически ислам, базирующийся на Откровении, противостоит традиции жрецов, основывающейся на созерцании. Освещая некоторые антиклерикальные аспекты деятельности пророков, следует вспомнить и Али Шариати, отмечавшего особую роль духовенства в деле искажения таухидной религии и ее перерождения в ширк. Иранский мыслитель утверждал, что искаженную монотеистическую религию очищал и восстанавливал новый пророк.
Каким образом это отображено в Коране? Безусловно, в нем достаточно явно и подспудно антиклерикальных аятов. Наиболее известными являются стихи суры 9 «Ат-Тауба» («Покаяние»): «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям. А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме Которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи! Они хотят потушить свет Аллаха своими устами. Но Аллах не допустит этого и завершит распространение Своего света, даже если это ненавистно кяфирам. Он - Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам. О те, которые уверовали! Воистину, многие из первосвященников и монахов незаконно пожирают имущество людей и сбивают их с пути Аллаха. Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями. В тот день они (накопленные ими сокровища. - Пер.) будут раскалены в огне Геенны, и ими будут заклеймены их лбы, бока и спины. Им будет сказано: «Вот то, что вы копили для себя. Вкусите же то, что вы копили!» (9:31-35)». Противопоставление Посланника первосвященникам и монахам в данном случае отнюдь не случайно и не является риторическим приемом - оно высвечивает одно из глубинных теологических и идейных положений ислама. Недаром также употреблено слово «кяфир», поскольку арабский глагол «кяфара» означает «покрывать истину ложью», что семантически имеет непосредственное отношение к искажению ислама, контрабандному внедрению в него чуждой жреческой традиции: «Среди них есть и такие, которые искажают Писание своими языками, чтобы вы приняли за Писание то, что не относится к нему. Они говорят: «Это - от Аллаха». А ведь это вовсе не от Аллаха! Они сознательно возводят навет на Аллаха» (3:78). При поверхностном анализе данного аята может сложиться впечатление, что речь здесь идет об иудеях и христианах. Однако если мы более вдумчиво отнесемся к этим строкам, то непременно отметим, что с точки зрения подлинного ислама иудаизм и христианство в их сегодняшнем виде появились в результате искажения аутентичной авраамической традиции клерикалами. Ключевой в настоящем случае является фраза «сознательно наводят навет», относящаяся именно к клерикалам, ибо «людей Писания» Святой Коран именует иначе, он называет иудеев «находящимися под гневом», а христиан - «заблудшими». Клерикалам же принадлежит ведущая роль в сознательном извращении наследия пророков. Как проницательно отметил Али Шариати, исторически ислам постигла та же участь, а потому необходимо его возрождение. Противостоянию традиции жрецов и традиции авраамических пророков посвящен теолого-философский труд Гейдара Джемаля «Революция пророков». Пророки посылаются, чтобы очистить религию, избавить ее от раковой опухоли клерикализма.
Итак, при анализе историй пророков в Коране не обнаруживается никаких ремарок по поводу «борьбы с нафсом» - пророки не призывали к «сражению с плотской душой». Что касается последнего из них, Мухаммада (СААС), то он вообще крайне скептически и, более того, предосудительно относился к упражнениям по «умерщвлению плоти», самоистязаниям путем непрерывного поста и постоянных молитв. Пророк (СААС) вел крайне простую, скромную, бедную жизнь (он повел за собой преимущественно наиболее обездоленных членов общества), уделял значительное внимание молитве и посту, но вовсе не отказывался от «мирских» дел, от дозволенных исламом телесных удовольствий и радостей; он воевал, занимался политикой, восстал против зажиточных и алчных мекканских правителей, любил красивых женщин и секс (который в исламе считается одним из видов поклонения Аллаху). Посланник (СААС) осуждал напыщенный аскетизм, нарочитую мнимую, а не подлинную праведность, святошество и подавление здоровых инстинктов тела (и души), которые ислам рекомендует лишь облагораживать. На эту тему приведено немало достоверных хадисов. Например, «к святому Пророку (СААС) пришли однажды три женщины и стали жаловаться на своих мужей. У одной из них муж отказался есть мясо, у другой - перестал пользоваться благовониями, у третьей - стал избегать близости с ней. Пророк (СААС), возмущенный поведением мужчин, вышел из дому, взошел на минбар и, вознеся хвалу Аллаху, произнес: «Что случилось с некоторыми из моих соратников, которые перестали есть мясо, пользоваться благовониями и приходить к своим женам?» (Аль-Кафи, т. 5), «Имам Садык (АС) рассказал, что жена Усмана ибн Мазуна поведала святому Пророку (СААС) о том, что ее муж постоянно постится и молится днем и ночью, не обращая внимание ни на что другое, в том числе и на свою жену. Пророк (СААС) отправился в дом Усмана и застал его за молитвой. Когда тот закончил молиться, Пророк (СААС) сказал ему: «О Усман, Аллах послал меня проповедовать необременительную, приятную религию (которая отдает должное и телу, и душе). Я соблюдаю пост, молюсь, общаюсь с родными и близкими. Тот, кто разделяет мои взгляды и веру, должен поступать так же, то есть следовать моей Сунне, а моя Сунна велит вступать в брак» (Аль-Кафи, т. 5). В шиитских источниках приводится также хадис следующего содержания: «Имам Реза (АС) рассказал, что имам Садык (АС) в разговоре с женщиной, которая отказывалась выйти замуж, надеясь таким образом достичь вершины добродетели, сказал: «Не делай этого. Ведь если бы безбрачие было благим делом, то Фатима (АС), которая намного достойнее тебя, принял
А так же :
Безоаровый козел
Capra aegagrus Отряд Парнокопытные - Artiodactyla Семейство Полорогие - Bovidae СТАТУС. Исчезающие виды (I категория) Ареал обитания Находящийся на грани исчезновения вид с очень ограниченным в пределах России ареалом. Длина тела 100 см. Распространение. Ареал безоарового козла за последние десятилетия сильно сократился (1, 2).
Работа с Миралинкс – хорошее решение для белых площадок
Визио Комплекс Коллоидный / Visio Complex Colloidal
